Bismillah,
Alhamdulillah wa ba’d, segala syukur kepada Allah SWT yang telah memberi kita kelapangan masa dan rezqi untuk menyambung kelas Ulum Hadith kita ini, pada hari Sabtu. Baik..
Pohon maaf sekali lagi kerana tidak dapat mengadakan kelas semalam. Minggu hadapan juga saya merasakan tiada masa untuk membuat kelas pada hari khamis, kita akan buat kelas pada hari Jumaat malam (hari sabtu mengikut kelendar Islam). Waktu biasa jam 10-11 juga insyaAllah.
Baik, berbalik kepada kelas.
Pada minggu lepas, kita telah berbincang secara ringkas berkenaan istilah Sahih, syarat-syaratnya serta penggunaannya dengan maksud yang berbeza-beza. Sebagaimana yang telah dibincangkan minggu lepas, para huffaz mutaqaddimin menggunakan istilah Sahih dengan pelbagai maksud, iaitu:
- Pertama: sahih dari segi istilah, iaitu hadith yang diriwayatkan secara bersambung-sambung, oleh mereka yang thiqah, serta tiada syaz dan illah.
- Kedua: sahih dengan maksud ittisal atau sama’, walaupun hadith itu dhaif.
- Ketiga: sahih dengan maksud benarnya makna matan hadith, walaupun hadith itu dhaif.
InsyaAllah malam ini kita akan lihat lebih lanjut maksud yang pertama istilah Sahih, iaitu penggunaannya dengan maksud istilah, disebut al-Hadith al-Sahih. Sebagaimana yang telah kita maklum, terdapat 5 syarat untuk sahihnya sesuatu hadith iaitu:
- Bersambungnya sanad
- Diriwayatkan oleh mereka yang ‘adil
- Diriwayatkan oleh mereka yang dhabit
- Bebas dari syaz (iaitu munkar).
- Bebas dari ‘illah
Kita akan berbincang berkenaan syarat pertama, iaitu bersambungnya sanad, disebut sebagai al-Ittisal. Al-Ittisal atau bersambungnya sanad adalah syarat yang paling awal dibuat oleh ahli hadith bagi hadith Sahih, bahkan secara hakikatnya ia adalah syarat yang membawa kepada munculnya syarat kedua dan ketiga (‘adil dan dhabit), kerana sesuatu hadith yang putus sanadnya maka secara asasnya ia adalah Dha’if kerana telah hilang syarat utama hadith Sahih, tiada guna melihat kepada syarat kedua(‘adil) dan ketiga(dhabit) lagi, syarat kedua dan ketiga ini berfungsi sebagai penguat kepada syarat yang pertama.
Para huffaz hadith sangat mementingkan syarat al-ittisal ini, berkata al-Imam Muhammad bin Yahya alZuhli, sebagaimana yang dinukil dalam al-Kifayah:
ال ٌجوز االحتجاج إال بالحدٌث الموصل غٌر المنقطع، الذي لٌس فٌه رجل مجهول وال مجروح
Terjemahan: “tidak boleh berhujah kecuali dengan hadith yang bersambung sanadnya tidak putus, yang tiada dalam rantaiannya mereka yang majhul (tidak dikenali), serta tidak juga mereka yang majruh (lemah, dijarh)”
Juga berkata al-Imam Ibn Khuzaimah ketika menjelaskan syarat hadith Sahih dalam kitabnya Mukhtasar al-Mukhtasar (masyhur dengan Sahih Ibn Khuzaimah):
بنقل العدل عن العدل، موصوال الٌه، من غٌر قطع فً أثناء االسناد
Terjemahan: “dinaqalkan oleh mereka yang ‘adil dari mereka yang ‘adil (iaitu thiqah), bersambung sanadnya kepada Rasul tanpa putus pada sanadnya”
Disebabkan ini dapat kita lihat para huffaz mutaqaddimin telah melakukan jihad serta pengorbanan yang besar mengkaji bersambungnya sanad, mereka mengkaji setiap satu perawi hadith tanpa terkecuali, bila mereka lahir, siapa guru mereka, siapa murid mereka, bila pula mereka berada di sekian-sekian tempat, bila pula mereka keluar dari sekian-sekian tempat, bila mereka mati, siapa ahli keluarga mereka, dan bermacam-macam lagi, sehingga mereka mampu berkata dengan sepenuh keyakinan tanpa syak:
“fulan tidak mendengar dari fulan”
Dan lain-lainya ibarat.
Apakah yang dimaksudkan dengan al-ittisal atau bersambungnya sanad itu? Ia bermaksud setiap rawi dalam rantaian sanad itu benar-benar mengambil hadith itu dari gurunya yang di atasnya dalam sanad itu, tanpa perantaraan, melalui metod tahammul yang pelbagai.
Apakah itu al-Tahammul?
Al-Tahammul:
Al-Tahammul dari segi istilah hadith bermaksud kegiatan menerima dan mendengar sesuatu hadith atau mudahnya metod mengambil hadith dari seorang guru dengan cara-cara tertentu. Satu lagi istilah yang berkait rapat dengan al-Tahammul ialah al-Adaa.
Apakah itu al-Adaa pula?
Al-Adaa:
Al-Adaa dari segi istilah bermaksud menyampaikan hadith iaitu meriwayatkan dan memberi hadith kepada murid.
Disebabkan kedua istilah ini saling berkait, maka para ahli istilah biasa menyebutnya secara bersama “al-Tahammul wa al-Adaa”.
Terdapat banyak metod Tahammul hadith, sekurang-kurangnya 8 metod iaitu:
1. Al-Sama’: iaitu mendengar secara langsung hadith dari guru, guru membacakan hadith itu dengan sanadnya dalam majlis sama’ hadith, dan murid mendengarnya. Metod ini merupakan metod tertinggi dalam tahammul. Sebahagian ulama berpendapat sekiranya seseorang murid itu tidak hanya mendengar hadith dari gurunya dalam majlis sama’ tetapi turut juga menulisnya, maka metod ini lebih tinggi darjatnya berbanding mendengar saja, kerana dengan turut menulis dapat menghindari dari kesilapan.
Metod al-Sama’ ini sudah semakin berkurangan pada zaman moden ini, banyak majlis sama’ pada zaman moden ini berbentuk al-Qiraah saja. Namun, guru saya al-Syaikh al-Muhaddith Thariq Iwadullah melakukan metod al-Sama’ dalam majlis-majlis beliau, dalam majlis sama’ beliau sendiri akan membacakan hadith dan teks kitab, dan kami murid-murid beliau mendengar sendiri suara yang keluar dari mulut beliau dengan telinga kami sendiri, saya meriwayatkan sebahagian Sahih al-Bukhari dari beliau dengan kaedah ini, begitu juga saya meriwayatkan al-Alfiyyah al-Hadithiyah, Lughatul Muhaddith, serta al-Manzumah al-Athariah dari beliau dengan metod sama’ ini. Buku matan al-Alfiyyah al-Hadithiyah, Lughatul Muhaddith, serta al-Manzumah al-Athariah karya guru saya al-Syaikh Thariq Iwadullah Ijazah al-Alfiyyah al-Hadithiah dari guru saya kepada saya, perhatikan dalam ijazah ditulis “sungguh telah mendengar (faqad sami’a) dari saya..”, ini kerana saya meriwayat matan ini dari guru saya al-Syaikh Thariq secara sama’, dalam majlis beliau sendiri membacanya kepada kami.
Ijazah Lughatul Muhaddith, perkatikan ayat yang sama “telah mendengar dari saya”. Ijazah Al-Manzumah al-Athariah, perkatikan ayat yang sama “telah mendengar dari saya”. Apabila seseorang murid mengambil hadith dengan metod tahammul secara sama’ ini, maka apabila dia ingin menyampaikan hadith yang dia mendengar dari gurunya itu kepada muridnya (iaitu proses alAdaa), maka dia boleh menyebut: “sami’tu fulan – daku mendengar dari fulan” atau “haddathana fulan – telah menceritakan kami fulan” dan sekiranya guru itu membacakan hadith itu kepada dia seorang saja, maka dia menyebut “haddathani fulan – telah menceritakan kami fulan”, atau berkata “qala li fulan – telah berkata kepadaku fulan” dan lainnya metod al-Adaa. Seterusnya, metod tahammul yang kedua ialah Al-Qiraah.
2. Al-Qiraah atau disebut juga al-‘Ardh: iaitu membacakan hadith di hadapan guru dalam majlis sama’, baik dia sendiri membacakan hadith di hadapan guru itu, ataupun terdapat seorang tukang baca membacakan hadith-hadith itu di hadapan guru, dan dia hadir mendengar bacaan itu. Guru apabila mendengar bacaan hadith dalam majlis sama’ maka dia mendengar sekaligus menyemak bacaan itu, dia menyemak baik sama ada dengan ingatannya (jika dia hafiz) atau dia menyemak dengan melihat naskhah kitab yang ditulisnya dari gurunya. Metod tahammul secara qiraah ini tahapnya di bawah sedikit dari metod sama’.
Metod inilah yang popular pada zaman moden ini, kebanyakan majlis sama’ kini berbentuk qiraah. Apabila seseorang murid mengambil hadith dengan cara qiraah, apabila dia ingin meriwayatkan hadith atau dengan kata lain ingin memberi hadith itu kepada muridnya, maka dia menyebut: “فالن على قرآت – saya telah membaca dihadapan fulan”, atau “نااسمع وا فالن على قراى – telah dibacakan di hadapan fulan dan aku mendengar bacaan itu (hadir mendengar proses bacaan itu)”, atau “هٌعل قراة حدثنا – telah menceritakan kepada kami dengan metod membaca dihadapan fulan”, atau “هٌعل ًبقرات حدثنا – telah
menceritakan kepada kami dengan metod aku membacanya di hadapan fulan”, atau “هٌعل قراة اخبرنا – telah mengkhabarkan kepada kami dengan metod membaca di hadapan fulan” atau “اخبرنا – telah menceritakan kepada kami” dan lainnya semisal. Seterusnya metod ketiga, iaitu al-Ijazah.
3. Al-Ijazah: iaitu mendapat keizinan secara rasmi dari guru untuk meriwayatkan sesuatu hadith darinya kepada orang lain, guru itu memberi keizinan sama ada dengan bercakap atau bertulis. Perlu diketahui bahawa para huffaz mutaqaddimin tidak membenarkan metod ini melainkan jika telah cukup syarat-syaratnya seperti seseorang yang ingin memberi ijazah perlu faham benar apa yang akan diijazahkannya, naskhah kitab yang ada pada murid mestilah sama sebjik dengan apa yang ada pada guru yang memberi ijazah, perlu dibandingkan dengan naskhah asli yang ada pada si guru, yang meminta ijazah itu mestilah terdiri dari kalangan ahli ilmu yang ahli dalam hadith, dan yang meminta itu mestilah thiqah.
Metod ini juga adalah metod yang popular pada zaman moden ini. Namun kebanyakan musnid pada zaman moden ini berlaku tasahul iaitu bermudah-mudah dalam memberi ijazah, mereka memberi kepada semua penuntut ilmu asalkan muslim baik yang benar-benar ahli dalam hadith ataupun bukan, tidak mensyaratkan naskhah kitab yang dimiliki murid itu sama dengan naskhah aslinya, dan sejujur-jujurnya tidak sedikit guru-guru saya yang tasahul dalam memberi ijazah dan saya juga agak tasahul dalam hal ini, kenapa berlaku sebegini? Ini kerana tujuan ijazah pada zaman moden telah berbeza dengan tujuannya pada zaman periwayatan hadith, zaman moden ini semua hadith telah dibukukan, maka tujuan ijazah telah berbeza iaitu tujuan utamanya adalah untuk keberkatan serta sebagai suntikan semangat, lanjut berkenaan tujuan atau faedah ijazah pada zaman moden boleh merujuk penjelasan saya dalam J1 himpunan soalan.
Apabila seseorang murid mengambil hadith dari gurunya secara ijazah ingin menyampaikan hadith itu kepada muridnya pula, maka dia menyebut: “haddathana ijazatan fulan – telah menceritakan kami secara ijazah oleh fulan” atau “haddathani ijazatan fulan – telah menceritakanku secara ijazah oleh fulan” atau “akhbarana ijazatan fulan – telah mengkhabarkan kami secara ijazah oleh fulan” atau “akhbarani ijazatan fulan – telah mengkhabarkanku secara ijazah oleh fulan”, atau “anba-ana ijazatan fulan – telah memberitakan kami secara ijazah oleh fulan” atau “an-ba-ani ijazatan fulan – telah memberitakan kami secara ijazah oleh fulan”.
Baik, dengan penjelasan tiga metod tahammul dan adaa ini, maka harapnya sekarang kita jelas kenapa dalam sanad sekejap-kejap menyebut “sami’tu”, sekejap-sekejap pula menyebut “haddathana”, sekejap lain pula sebut “akhbarani”, sekejap lain pula sebut “haddathani ijazatan”. Ini kerana, setiap ungkapan al-adaa sama ada “sami’tu” atau “haddathana” dan lainnya memberi indikasi tatacara seseorang perawi itu mengambil hadith dari gurunya.
Al-Imam al-Baihaqi dalam kitabnya al-Sunan al-Kubra, tidak sedikit menyebut “haddathana ijazatan fulan” atau “akhbarana ijazatan fulan”, bagi hadith-hadith ini jika kita menjumpai metod al-Adaa sebegini dalam al-Sunan al-Kubra menunjukkan hadith itu al-Imam al-Baihaqi mengambil dari gurunya secara ijazah. Bukan secara sama’.
Baik, metod tahammul seterusnya ialah al-Munawalah
4. al-Munawalah: iaitu guru dengan jelas mengisyaratkan kepada murid dengan menunjukkan atau memberikan kepada murid buku hadith miliknya yang dia sendiri menulisnya dari gurunya, supaya buku itu dapat dibuat salinan oleh murid itu, atau dia sendiri menyimpannya dan menggunakannya ketika membacakan hadith kepada muridnya pula, lalu memberitahu bahawa buku itu adalah himpunan hadith yang diriwayatkan olehnya yang diperolehi dari gurunya sendiri. Jika guru kemudiannya berkata : “Riwayatkanlah hadith-hadith ini dariku.” (ًعن فاروه) maka ia dikira al-Munawalah yang disertakan dengan metod tahammul al-Ijazah sekaligus. Dalam kes ini, para huffaz hadith akan melihat dan memastikan jika buku itu disalin supaya ia disalin dengan betul, dan apabila si murid meriwayatkannya kepada muridnya, dia melihat buku itu, melainkan jika dia menghafaznya terus. Dipastikan bahawa buku yang dijadikan pijakan itu tiada salah, dan bukan rekaan, jika rekaan palsu, maka ia dikira putus, dikira putus.
Disebabkan itu, ada kes riwayat fulan A dari fulan B dinilai Sahih oleh para huffaz hadith mutaqaddimin, sedangkan mereka sendiri berkata fulan A tidak mendengar dari fulan B. Kenapa mereka menilai riwayat itu sebagai Sahih pula? Sedangkan fulan A tidak mendengar dari fulan B? Tidakkah ia putus kerana tidak mendengar?
Ini kerana fulan A meriwayat dengan melihat kitab fulan B, kitab yang disalin dengan betul, tiada cacat, sama dengan kitab aslinya, bukannya kitab palsu, serta fulan B memberi kepadanya kitab itu. Maka walaupun telinga fulan A tidak mendengar hadith dari mulut fulan B, riwayat itu dikira bersambung. Sebab itu usah kita hairan jika kita membuka kitab jarh dan ta’dil, para huffaz mutaqaddimin berkata fulan A tidak mendengar dari fulan B, tetapi kita jumpa pula hadith yang fulan A riwayat dari fulan B, dan ia disahihkan oleh huffaz yang sama berkata fulan A tidak mendengar dari fulan B. Usah bingung! Kerana itu riwayat dengan melihat kitab, melihat kitab. Baik, metod tahammul seterusnya ialah al-Kitabah
5. al-Kitabah: iaitu pemindahan berlaku melalui cara bertulis, iaitu si guru menulis hadith-hadith yang ingin diberikan olehnya kepada murid, tidak mengira murid ada hadir bersamanya semasa dia menulis hadith itu atau tidak.
6. al-I’laam: iaitu guru dengan jelas memberitahu kepada murid bahawa sesuatu hadith atau buku hadith itu adalah himpunan hadith yang didengarinya sendiri secara langsung dari gurunya.
7. al-Wasiat: seseorang guru yang merupakan perawi hadith mewasiatkan hadith-hadithnya atau buku-buku hadithnya kepada seseorang murid sebelum kematiannya.
8. al-Wijadah: iaitu seseorang murid terjumpa hadith yang ditulis oleh guru hadithnya tetapi dia belum pernah mendengar hadith itu daripada guru tersebut atau tidak pernah berlaku proses adaa’ hadith itu dari gurunya itu sebelum dia terjumpa manuskrip itu tersebut.
Demikianlah proses-proses Tahammul hadith yang pelbagai, dapat kita tahu proses periwayatan hadith bukan hanya berlaku dengan bercakap dan mendengar. Metod yang utama ialah metod pertama dan kedua, iaitu metod al-Sama’ serta metod al-Qiraah atau al- ‘Ardh.
Baik, apa gunanya mengenal metod tahammul dan adaa ini? Adakah untuk saja-saja? Sudah tentu tidak! Tujuan utama mengenal metod tahammal dan adaa ini adalah untuk menyemak bersambungnya sesuatu sanad hadith, untuk menyemak al-Ittisal. Ini kerana antara metod asas menyemak bersambungnya sanad ialah dengan melihat kepada Siyagh al-Adaa. Siyagh bermaksud cara sebutan, siyagh al-adaa wa al-tahammul ialah cara sebutan seseorang rawi hadith ketika meriwayatkan hadith. Sama ada dia menyebut “haddathana” atau “sami’tu” atau ” ‘an ” dan lainnya siyagh al-adaa.
Dengan melihat siyagh al-adaa ini dapat kita tahu secara asasnya dan peringkat awal sama ada sanad itu bersambung atau putus. Bagaimana cara untuk melihat itu? Bagaimana? InsyaAllah kita akan berbincang hal itu pada kelas akan datang insyaAllah.
Minggu depan kita akan lihat bagaimana dengan melihat siyagh al-adaa untuk menentukan bersambung
atau putus. InsyaAllah.
