Tafsir Surah Al-An’am
Tafsir Ayat Ke-48
Orang kafir Mekah mempersoalkan kerasulan Nabi Muhammad ﷺ. Mereka berhujah: kalau baginda itu memang benar seorang Rasul, kenapa baginda tidak boleh mengeluarkan mukjizat? Sebenarnya Rasulullah ﷺ sudah banyak mengeluarkan mukjizat, tetapi yang mereka hendak adalah mukjizat yang mereka minta.
Maka Allah ﷻ jawab dalam ayat ini, tugas Nabi ﷺ bukannya untuk melayan kehendak mereka dengan mengeluarkan mukjizat yang mereka minta. Baginda ada tugas yang lebih utama lagi daripada itu.
وَما نُرسِلُ المُرسَلينَ إِلّا مُبَشِّرينَ وَمُنذِرينَ ۖ فَمَن ءآمَنَ وَأَصلَحَ فَلا خَوفٌ عَلَيهِم وَلا هُم يَحزَنونَ
Dan tiadalah Kami utuskan Rasul-rasul itu melainkan sebagai pembawa berita gembira dan pembawa amaran; kemudian sesiapa yang beramal soleh, maka tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka tidak akan berdukacita.
وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ
Dan tiadalah Kami utuskan Rasul-Rasul itu
Tidaklah sia-sia sahaja Allah ﷻ utuskan Rasul-Rasul itu. Ada sebab yang penting yang Allah ﷻ telah tetapkan. Apakah tujuan itu?
إِلَّا مُبَشِّرِينَ
melainkan sebagai pembawa berita gembira
Mereka ditugaskan untuk memberi berita gembira kepada sesiapa yang terima akidah tauhid dan berbuat kebaikan. Kepada mereka dijanjikan syurga yang kekal abadi. Kepada mereka dijanjikan kebahagiaan yang tiada penghujungnya.
Berita gembira itu diberikan kepada umat manusia dan jin untuk memberi motivasi kepada mereka supaya beriman dan beramal soleh. Ini kerana apabila kita ada sesuatu yang boleh dicapai, ia akan memberi semangat kepada kita untuk berbuat sesuatu.
وَمُنذِرِينَ
dan pembawa amaran
Selain daripada memberi berita gembira, Rasul juga diutuskan untuk memberi ancaman. Ancaman itu kepada mereka yang tidak terima tauhid dan buat syirik. Ada orang yang apabila diberikan motivasi, mereka tidak bergerak, mereka tidak sedar. Kepada mereka yang seperti ini, peringatan dalam bentuk ancaman baru mereka terasa.
Inilah juga tujuan Al-Qur’an: beri berita gembira dan beri ancaman. Sekarang kita tidak ada Rasul lagi, tetapi berita gembira dan ancaman itu sudah ada di dalam Al-Qur’an. Oleh itu, inilah dua perkara yang guru kena ajar. Malang sekali banyak guru di Malaysia ni, cuma ajar bab ibadat sahaja. Pasal puasa, salat, zakat banyak sekali diajar.
Namun fasal akidah tidak disentuh pun. Apabila hal akidah tidak disentuh, maka masyarakat tidak faham akidah, ada yang membuat syirik tanpa sedar. Apabila mereka membuat syirik, segala amal ibadat mereka belum lagi Allah ﷻ terima. Alangkah ruginya. Ada pula yang belajar Sifat 20 namun tidak faham-faham bab akidah kerana ia bukannya diambil daripada Al-Qur’an tetapi menggunakan sistem falsafah yang bukan semua orang boleh faham. Sedangkan ajaran tauhid yang diajar dalam Al-Qur’an adalah mudah-mudah sahaja, senang difahami.
Allah ﷻ menghantar Rasul sebagai rahmat daripada-Nya. Untuk memberitahu kita manakah yang boleh dilakukan dan mana yang tidak. Itu adalah ahkam atau hukum. Mana yang wajib, halal haram dan sebagainya. Tetapi bukan setakat itu sahaja.
Bersama dengan hukum, diberikan juga berita gembira dan berita yang menakutkan iaitu kalau buat baik akan dibalas baik dan kalau tidak mengikut hukum, akan diazab. Ini kerana kalau tidak ada peringatan itu, manusia tidak ada motivasi untuk membuat amal baik dan tidak takut untuk membuat maksiat.
Para pendakwah pun kena ingatkan dua perkara ini juga. Kena sampaikan kepada umat tentang dua perkara ini.
فَمَنْ ءآمَنَ
sesiapa yang beriman
Ini adalah tabshir (berita gembira).
Ini adalah amalan hati iaitu beriman. Iaitu beriman yang sempurna, tidak melakukan syirik kerana ada orang yang beriman, tetapi dalam masa yang sama, masih membuat syirik lagi. Itu bermaksud mereka beriman yang tidak sempurna.
Sebagai contoh, Musyrikin Mekah beriman kepada Allah ﷻ. Mereka tahu yang Allah ﷻ itu ada. Mereka tahu yang Allah ﷻ adalah Tuhan. Cuma dalam masa yang sama, mereka juga mengamalkan amalan syirik. Mereka sembah ‘tuhan-tuhan’ kecil untuk menyampaikan hajat mereka kepada Allah ﷻ. Itu dinamakan tawassul (menggunakan perantaraan dalam berdoa).
Sama juga dengan kebanyakan masyarakat Islam kita. Mereka beriman kepada Allah ﷻ, Nabi, malaikat, Al-Qur’an dan sebagainya. Tetapi dalam masa yang sama, mereka membuat syirik kerana mereka tidak sedar bahawa itu adalah perbuatan yang salah. Itu adalah kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an.
وَأَصْلَحَ
dan beramal soleh,
Ini pula adalah amalan perbuatan fizikal. Memperbaiki amalannya yang dalam bentuk ibadat.
Dua perbuatan disebut dalam ayat ini – iman dan amal soleh. Sebelum itu disebut dua tugas Nabi – pemberi berita gembira dan amaran. Jadi ada dua elemen juga dalam ayat ini: Dua tugas Nabi, dan dua perbuatan baik yang manusia kena lakukan.
Ayat ini mengingatkan kita bahawa iman dan amal soleh mesti ada bersama-sama. Kalau hanya ada satu sahaja tidak cukup. Tidak cukup dengan berkata kita beriman tetapi tidak melakukan amal soleh. Tanda iman adalah dengan melakukan amal yang soleh. Dan amal yang soleh tidak dikira jika tidak ada iman yang sempurna dalam hati.
فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ
maka tidak ada kebimbangan ke atas mereka
Mereka tidak ada rasa ketakutan masuk dalam neraka kerana mereka akan diselamatkan daripada azab neraka.
وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ
dan mereka tidak akan berdukacita
Tidak ada dukacita dalam diri mereka apabila mereka masuk ke syurga nanti. Termasuklah kalau ada kawan dan ahli keluarga mereka yang masuk neraka. Mereka tidak akan bersedih meninggalkan dunia ini kerana Allah ﷻ akan buang perasaan sedih daripada hatinya. Syurga adalah tempat bergembira, tidak sesuai kalau ada rasa sedih pula.
Ayat ini juga mengajar kita bahawa, untuk mendapat kebahagiaan dalam dunia, kita hendaklah beriman dan menjaga hukum kerana kalau kita beriman pun tetapi tidak menjaga hukum-hukum yang Allah ﷻ telah tetapkan, akan ada ketidakpuasan hati sesama manusia.
Sebagai contoh, kalau kita tidak menunaikan hak isteri kita, tentunya isteri kita tidak puas hati dan ada terasa hati dengan kita. Kalau kita buat amal ibadat, namun tidak memberi hak kepada ibubapa kita, mereka pun tidak redha dengan kita dan kita akan ada masalah dengan Allah ﷻ nanti kerana tidak menunaikan hak ibubapa kita.
Tafsir Ayat Ke-49
Ayat Takhwif (Penakutan azab). Ayat sebelum ini adalah tentang mereka yang beriman dan beramal soleh. Ini pula adalah mereka yang berlawanan dengan sifat yang baik itu.
وَالَّذينَ كَذَّبوا بِئآيٰتِنا يَمَسُّهُمُ العَذابُ بِما كانوا يَفسُقونَ
Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, mereka akan dikenakan azab seksa dengan sebab mereka berlaku fasik.
وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِئآيٰتِنَا
Dan orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami,
Berdusta itu bermaksud mereka menolak kebenaran yang disampaikan kepada mereka. Orang kafir memang ramai yang menolak kebenaran Islam, ini biasa sahaja. Malangnya ada dalam kalangan orang Islam pun mendustakan kebenaran.
Ada kalangan orang Islam kita, apabila dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai hujah dan dalil, mereka akan kata: “Betul dah ayat Qur’an yang kamu baca itu, tapi…..”. Apabila ada perkataan ‘tapi’, dan mereka beri dalil-dalil selain daripada dalil Al-Qur’an dan Hadith, maka itu bermaksud mereka sebenarnya menolak ayat Al-Qur’an yang dibacakan. Kalau orang kafir tolak Al-Qur’an pun salah, maka orang Muslim yang menolak Al-Qur’an pun salah juga.
يَمَسُّهُمُ الْعَذَابُ
mereka akan dikenakan azab seksa
Kalimah يَمَسُّهُمُ bermaksud mereka akan ‘disentuh’ dengan azab. Perkataan مَسُّ digunakan dalam ayat ini kerana ini adalah azab yang sedikit yang dikenakan semasa di dunia. Sebab itu digunakan perkataan ‘sentuh’ sahaja.
Seperti kalau kita kena ‘sentuh’ dengan kereta yang sedang bergerak, tidaklah teruk sangat tetapi kalau sudah dilanggar berhadapan, tentu kita akan teruk cedera atau mati. Jadi, mereka dikenakan azab yang sedikit sahaja di dunia. Azab di akhirat adalah azab yang jenis lain dan lebih teruk lagi.
Di dunia lagi mereka boleh dikenakan dengan azab kerana penderhakaan mereka. Dalam ayat sebelum ini, Allah ﷻ ada berfirman bahawa Dia boleh sahaja untuk memusnahkan seluruh kaum dan keturunannya sekali. Walaupun Allah ﷻ musnahkan seluruh kaum, itupun masih dikira sedikit lagi kerana azab di akhirat itu lebih teruk dan tidak dapat dibayangkan.
بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ
dengan sebab mereka berlaku fasik.
Azab yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana mereka telah melakukan fasik. ‘Fasik’ itu bermaksud mereka telah melampaui batas-batas yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Oleh itu perkataan فسق bermaksud telah keluar dari sempadan. Telah tidak taat dan sentiasa tidak taat. Allah ﷻ telah menetapkan hukum, mana yang boleh dibuat dan mana yang tidak, tetapi mereka telah melepasi sempadan yang telah ditetapkan Allah ﷻ itu.
Ayat ini mengingatkan kita bahawa dengan sebab kefasikan yang kita lakukan, kita boleh mendapat azab. Oleh itu, dalam setiap perbuatan kita, hendaklah kita berhati-hati. Kenalah kita fikirkan sama ada ia dibenarkan oleh Allah ﷻ ataupun tidak.
Tafsir Ayat Ke-50
Soalan Musyrikin Mekah yang lain adalah: kenapa tidak diberikan kekayaan kepada Rasulullah ﷺ? Bukankah Allah ﷻ Maha Kaya? Ini adalah salah satu sebab mereka tidak boleh terima baginda sebagai Rasul. Maka Allah ﷻ jawab dalam ayat ini.
Ayat ini juga adalah dalil tidak boleh minta berkat dengan Nabi ﷺ. Nabi ﷺ tidak ada kuasa untuk memberi berkat kepada kita. Kalau Nabi ﷺ sendiri tidak boleh beri berkat, apatah lagi manusia?
قُل لّا أَقولُ لَكُم عِندي خَزائِنُ اللهِ وَلا أَعلَمُ الغَيبَ وَلا أَقولُ لَكُم إِنّي مَلَكٌ ۖ إِن أَتَّبِعُ إِلّا ما يوحىٰ إِلَيَّ ۚ قُل هَل يَستَوِي الأَعمىٰ وَالبَصيرُ ۚ أَفَلا تَتَفَكَّرونَ
Katakanlah (wahai Muhammad); “Aku tidak mengatakan kepada kamu (bahawa) perbendaharaan Allah ada di sisiku, dan aku pula tidak mengetahui perkara-perkara yang ghaib; aku juga tidak mengatakan kepada kamu bahawasanya aku ini malaikat, aku tidak menurut melainkan apa yang diwahyukan kepadaku”. Bertanyalah (kepada mereka): “Adakah sama orang yang buta dengan orang yang celik? Tidakkah kamu mahu berfikir?”
قُل
Katakanlah (wahai Muhammad);
Dalam ayat ini, Allah ﷻ mengarahkan Nabi Muhammad ﷺ untuk memberitahu kepada manusia. Namun bukankah tugas Nabi itu adalah untuk memberitahu kepada manusia tentang semua hal agama? Jadi kenapa disuruh memberitahu lagi dalam ayat ini?
Ini menunjukkan apa yang hendak disampaikan dalam ayat ini adalah amat penting sekali. Sampaikan Nabi Muhammad ﷺ dengan spesifik disuruh memberitahu kepada manusia. Oleh itu, hendaklah kita mengambil perhatian dengan apakah yang hendak disampaikan.
Ada tiga perkara yang perlu disampaikan oleh Nabi ﷺ dalam ayat ini.
لَّا أَقُولُ لَكُمْ
“Aku tidak mengatakan kepada kamu
Nabi ﷺ disuruh untuk menidakkan pemahaman salah manusia tentang dirinya. Ini disebut di sini supaya jelas siapakah Nabi Muhammad ﷺ itu. Ini penting kerana banyak salah faham dalam masyarakat sekarang yang merasakan Nabi Muhammad ﷺ itu bukan manusia biasa.
Sampaikan ada fahaman yang Nabi Muhammad ﷺ itu sebenarnya adalah Allah. Allah itu ‘pangkat’ sahaja, dan Nabi itu juga memegang pangkat Allah. Jadi apa yang terjadi di dalam agama Kristian juga sudah meresap masuk ke dalam umat Islam di negara ini.
Mereka yang berkata demikian itu tidak boleh bawa dalil, tetapi hanya sangkaan-sangkaan manusia sahaja. Mereka sebenarnya menolak dalil ayat Al-Qur’an ini. Walaupun mereka baca juga Al-Qur’an, tetapi bagi ayat-ayat yang sebegini, mereka kata Nabi Muhammad ﷺ hanya ‘berlakon’ sahaja.
عِندِي خَزَائِنُ اللهِ
perbendaharaan Allah ada di sisiku,
Nabi ﷺ disuruh untuk mengaku sendiri. Nabi ﷺ disuruh untuk mengatakan bahawa baginda tidak mempunyai perbendaharaan Allah ﷻ untuk diberikan kandungan perbendaharaan itu sedikit pun kepada manusia. Baginda pun tidak boleh ambil sesuka hati baginda, maka kerana itulah baginda bukanlah kaya raya.
Perbendaharaan itu bolehlah diandaikan sebagai satu tempat yang diletakkan rezeki di dalamnya. Nabi ﷺ tidak ada perbendaharaan itu, Nabi ﷺ juga tidak ada kunci kepada perbendaharaan itu. Baginda sama juga seperti manusia biasa yang lain. Bukan tugas Nabi ﷺ untuk memberi rezeki kepada manusia. Bahkan Nabi ﷺ juga memerlukan rezeki daripada Allah ﷻ.
Sebab itu, kita pun ada dengar kisah bagaimana dapur Nabi ﷺ berbulan-bulan tidak berasap. Baginda pun ada masanya kena mengikat perut kerana kelaparan. Kalau baginda ada pintu rezeki, tentulah Nabi ﷺ tidak ada masalah kelaparan dan sebagainya. Jadi janganlah hairan kalau seorang Nabi itu tidak mempunyai harta. Memang kebanyakan para Nabi pun miskin kehidupan mereka. Maka, kalau ada yang minta rezeki kepada Nabi, itu adalah perbuatan yang salah sama sekali.
Jadi kalau kita perlukan sesuatu bukan kita minta kepada Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ juga mengharap kepada Allah ﷻ. Kalau semasa Nabi ﷺ hidup, boleh lagi untuk para sahabat meminta kepada Nabi ﷺ. Dan memang Nabi ﷺ adalah seorang yang pemurah dan baginda akan beri selagimana baginda boleh memberi.
Dan memang ada kisah bagaimana sahabat nampak baju yang dipakai Nabi ﷺ cantik, maka dia telah meminta baju itu daripada Nabi ﷺ. Nabi ﷺ terus sahaja memberikan baju itu kepada sahabat itu. Tetapi apabila Nabi ﷺ telah wafat, Nabi ﷺ tidak langsung boleh memberi apa-apa lagi kerana baginda telah wafat. Bukanlah baginda boleh memberi rezeki kepada sesiapa pun. Maka jatuh syiriklah sesiapa yang meminta pertolongan kepada Nabi ﷺ apabila baginda telah wafat.
Malangnya ramai yang berdoa terus kepada Rasulullah ﷺ seolah-olah baginda boleh dengar permintaan mereka dan berikan apa yang mereka hendak. Ini adalah satu benda kesyirikan yang ramai melakukannya.
Kalau Nabi ﷺ sendiri tidak mempunyai khazanah milik Allah ﷻ, apatah lagi makhluk lain, bukan? Akan tetapi ada ajaran Sufi Bathini yang mengatakan wali-wali mereka (mereka lantik sendiri) yang menguruskan alam ini. Berjumpa di Gua Hira’ dan menentukan apa yang terjadi esok hari. Inilah kekarutan yang sekarang berlaku di dalam kalangan masyarakat Muslim yang jauh daripada wahyu.
وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ
dan aku tidak mengetahui perkara-perkara yang ghaib;
Nabiﷺ disuruh memberitahu kepada kita dengan jelas bahawa baginda tidak tahu hal-hal ghaib. Kalau Nabi ﷺ seorang manusia yang paling mulia pun tidak tahu tentang perkara ghaib, lalu bagaimana dengan manusia biasa yang lebih rendah kedudukannya daripada Nabi ﷺ?
Tentulah mereka tidak tahu. Maka, jangan kita bertanya tentang perkara ghaib kepada manusia. Kalau mereka kata mereka tahu perkara ghaib, maka itu adalah perkara yang amat salah.
Sebagai contoh, ramai masyarakat kita kalau hilang barang, atau duit kena curi, mereka akan jumpa bomoh, jumpa ustaz (kerana sekarang bomoh pakai nama ustaz) untuk minta tolong tengokkan siapa yang curi duit itu atau di mana barangnya yang hilang itu.
Tentunya mereka tidak tahu kerana mereka tidak tahu hal ghaib. Namun kadang-kadang mereka dapat tahu di mana benda itu kerana apa? Kerana mereka tanya kepada jin! Jin boleh tengok benda itu di mana kerana mata mereka boleh melihat lebih daripada manusia. Maknanya, mereka yang kononnya boleh tahu lebih daripada manusia biasa itu adalah kerana mereka dapat pertolongan daripada makhluk lain, iaitu jin.
Malangnya, ada Ulama Su’ (Ulama Jahat) yang kata, dalam ayat ini Nabi ﷺ disuruh untuk beritahu yang baginda tidak tahu atas dasar tawadhu‘ (merendah diri) sedangkan baginda sebenarnya tahu. Ini adalah pemahaman yang salah. Seolah-olah Allah ﷻ mengajar Nabi ﷺ menipu pula.
Apakah yang dimaksudkan dengan ghaib?:
1. Berita masa hadapan; apa yang akan berlaku esok, lusa dan sebagainya. Kita memang tidak tahu langsung. Kita hanya boleh agak sahaja.
2. Cerita yang sudah lepas. Jangan kata yang masa hadapan, yang telah lepas pun kita tidak tahu dengan pasti. Kalau kita tahu pun sesuatu yang berlaku dahulu, itu bukanlah tepat betul-betul berlaku.
3. Perkara ghaib alam roh, alam malaikat, syurga, neraka dan sebagainya; Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu dan boleh beritahu kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Kalau perkara-perkara seperti syurga dan neraka itu, kita kena ada dalil baru kita boleh terima.
Kita hanya dapat tahu hal-hal ghaib itu daripada Nabi ﷺ kerana maklumat itu disampaikan kepada Nabi ﷺ dan Nabiﷺ sampaikan pula kepada kita. Dan Nabi ﷺ sudah tiada lagi sekarang. Jadi, kita tidak ada maklumat tambahan berkenaan perkara ghaib melainkan apa yang telah diberitahu kepada kita. Maka kita berpada dengan apa yang telah disampaikan oleh baginda.
Antara perkara ghaib adalah jin. Jin itu ghaib daripada pandangan mata kita. Kita memang tidak boleh nampak dengan mata kasar kita dalam keadaan biasa. Maka kalau ada kata boleh nampak, itu sebenarnya orang yang ada masalah. Jin memang boleh dilihat jika mereka tunjukkan dirinya kepada manusia. Tetapi kalau jin berani tunjukkan dirinya kepada manusia, maka ada masalah di situ. Maka kena periksa apakah masalah itu.
Begitu juga, kalau orang yang kata dia ada kebolehan ‘scan’ jin, maknanya dia ada masalah tauhid. Dia boleh rasa kehadiran jin kerana dia telah lama berkawan dengan jin. Sama ada dia sedar atau tidak sahaja. Contohnya dia telah lama mengamalkan tawasul sampai jin telah berkawan dengannya. Itulah orang yang kita selalu dengar dikacau oleh hantu.
Atau orang yang dipanggil masyarakat untuk mengubati orang yang dirasuk jin, kena tegur dengan jin, buang jin dan sebagainya. Mereka sangka itu adalah kelebihan yang ada pada mereka, tetapi sebenarnya tidak. Mereka tidak tahu yang mereka dapat kelebihan itu kerana amal-amal salah yang mereka telah lakukan.
Kita selalu dengar bagaimana ramai sekali yang diganggu jin, hantu dan sebagainya sampai meracau dan sebagainya. Ini adalah satu masalah yang dihadapi oleh ramai dalam kalangan masyarakat kita. Ketahuilah, kalau sudah belajar tauhid dan Sunnah, jin sudah tidak berani untuk datang dan mengganggu kita lagi. Mereka yang boleh diganggu adalah mereka yang ada masalah tauhid sahaja.
Maka kalau ada kata boleh sakitkan hantu dan jin dengan barang seperti kacang hijau, garam dan sebagainya, itu adalah mengarut kerana jin kita tidak boleh nampak. Jadi bagaimana kita boleh tahu yang jin-jin itu boleh sakit? Begitu juga kalau ada kononnya yang boleh tarik jin keluar daripada badan pesakit – bagaimana mereka tahu yang jin itu telah keluar?
Itu semua adalah perkara mengarut sahaja. Kita sebagai manusia tidak boleh tahu hal-hal ghaib. Oleh itu, kita jangan kata yang ada manusia yang tahu perkara ghaib. Kalau kita percaya ada manusia yang tahu ilmu ghaib pun sudah dikira syirik.
Kita selalu dengar bagaimana Nabi ﷺ ada juga tahu perkara ghaib, bukan? Tetapi hendaklah kita ingat bahawa Nabi ﷺ hanya tahu perkara ghaib daripada apa yang telah diberitahu kepada baginda oleh Allah ﷻ. Bukannya Nabi ﷺ tahu sendiri. Selalunya pemberitahuan itu melalui Jibril عليه السلام.
Sebab itu kadang-kadang kita jumpa hadith yang menceritakan bagaimana Nabi ﷺ ada memberi tahu tentang perkara ghaib, apa yang akan terjadi di masa hadapan dan sebagainya. Itu bukan bermakna yang Nabi ﷺ tahu perkara itu sendiri tetapi Nabi ﷺ telah diberitahu oleh Allah ﷻ tentang sesuatu perkara itu dan Nabi ﷺ hanya menyampaikan saja.
Ini kena faham kerana ramai manusia yang keliru tentang perkara ini. Mereka sangka dengan Nabi ﷺ memberitahu tentang apa yang terjadi tentang masa hadapan dan sebagainya, mereka sangka Nabi ﷺ tahu perkara ghaib. Dan kerana itu mereka kata Nabi ﷺ itu bukan manusia biasa.
وَلَا أَقُولُ لَكُمْ
aku juga tidak mengatakan kepada kamu
Ini adalah perkara ketiga yang Nabi ﷺ disuruh tidakkan kerana ada salah faham dalam kalangan manusia tentang perkara ini.
إِنِّي مَلَكٌ
bahawasanya aku ini malaikat,
Nabi Muhammad ﷺ disuruh memberitahu yang baginda tidak mempunyai sifat-sifat malaikat. Nabi ﷺ adalah bersifat manusia. Ini disebut kerana Musyrikin Mekah mahu supaya kalau ada Rasul pun, patutnya malaikatlah yang datang beritahu kepada mereka. Maka Allah ﷻ jawab kekeliruan mereka dengan ayat ini.
Tidak sama malaikat dengan manusia kerana mereka mempunyai sifat-sifat yang tersendiri. Mereka boleh terbang, mereka boleh naik ke langit, mereka boleh nampak perkara-perkara yang lebih daripada kita dan berbagai-bagai lagi perbezaan dengan kita sebagai manusia. Lebih-lebih lagi, malaikat tidak ada nafsu.
Mereka juga mempunyai sifat-sifat istimewa diberikan oleh Allah ﷻ. Dalam ayat ini, Nabi Muhammad ﷺ disuruh memberitahu kepada manusia bahawa baginda adalah seorang manusia dan hanya mempunyai sifat-sifat manusia sahaja.
Sifat Nabi Muhammadﷺ adalah sama dengan sifat manusia yang lain. Nabi ﷺ ada nafsu, malaikat tidak ada nafsu. Kalau manusia ada sifat pelupa, Nabi ﷺ juga ada sifat lupa, kalau manusia ada sifat lapar, Nabi ﷺ juga lapar dan berbagai-bagai lagi sifat manusia yang ada pada Nabi ﷺ.
Musyrikin Mekah mengejek Nabi Muhammad ﷺ kerana baginda sama sahaja seperti manusia lain. Pada mereka, apa bezanya dan hebatnya kalau baginda sama sahaja dengan manusia yang lain? Tetapi begitulah yang Allah ﷻ telah tetapkan.
Ada sebab kenapa Allah ﷻ hendak jadikan Rasul itu dalam kalangan manusia. Ini kerana kalau Nabi dan Rasul itu bukan seperti manusia biasa, maka tentulah ada alasan bagi manusia untuk tidak ikut mereka. Mereka akan kata: tidak sama dugaan mereka dan Nabi dan para Rasul. Sebagai contoh, mereka akan kata mereka ada dugaan lapar, tetapi Nabi ﷺ tidak ada masalah itu.
Mereka akan kata bolehlah kalau Nabi ﷺ tidak berzina kerana Nabi ﷺ tidak ada nafsu. Dan banyak lagi sebab-sebab yang boleh dijadikan alasan oleh mereka. Tetapi apabila Nabi ﷺ sama sahaja dengan manusia lain, mereka boleh dijadikan contoh teladan yang boleh diikuti. Dugaan yang para Rasul itu hadapi sama sahaja dengan manusia yang lain.
Jadi, dalam ayat ini, Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ kata kepada umat bahawa baginda memang sama seperti manusia lain.
إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ
aku tidak menurut melainkan apa yang diwahyukan kepadaku
Itu adalah perkara ketiga yang perlu disampaikan oleh Nabi ﷺ. Nabi ﷺ ikut wahyu maka pengikut Nabi ﷺ kena ikut wahyu juga. Maka kenalah belajar tafsir Al-Qur’an.
Rasulullah ﷺ tidak perlu ada ketiga-tiga perkara yang disebut di atas kerana tugas Nabi ﷺ hanya menyampaikan apa yang telah diwahyukan kepada baginda. Baginda tidak perlu membuktikan kenabian baginda dengan ada khazanah Allah ﷻ, tahu hal ghaib dan menjadi malaikat. Dan untuk melakukan ini, cukup jikalau baginda pun manusia juga.
Cuma tentulah baginda tidak 100% sama dengan kita. Beza Nabi ﷺ dan kita adalah Nabi ﷺ menerima wahyu terus daripada Allah ﷻ. Dan Nabi ﷺ disuruh memberitahu dalam ayat ini bahawa baginda hanya mengikut apa sahaja yang diwahyukan kepada baginda. Tidak boleh untuk baginda mereka-reka benda yang baru dalam agama, kerana agama Islam itu telah lengkap. Oleh itu jangan kita mengikut perkara-perkara bid’ah yang diamalkan oleh manusia-manusia yang tidak berilmu.
Ini adalah dalil kepada kita untuk ikut Al-Qur’an dan hadith sahaja kerana Nabi Muhammad ﷺ pun disuruh cakap begitu. Kalau pendapat guru kita pun kita tidak guna kalau berlawanan dengan ayat Al-Qur’an dan hadith Nabi. Kalau ada yang gunakan pendapat guru dan tolak ayat Al-Qur’an, itu adalah kufur. Tetapi berapa banyak dalam kalangan kita yang senang sahaja bertaqlid kepada pendapat guru mereka.
Mereka tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an dan Hadith Nabi, dan kerana itu mereka tidak tahu bahawa pendapat guru mereka itu bersalahan dengan Al-Qur’an dan Hadith. Maka kerana itu kena ada pengetahuan juga tentang Al-Qur’an dan Sunnah supaya kita dapat tapis apa yang disampaikan oleh guru-guru di kalangan kita.
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ
Bertanyalah (kepada mereka): “Adakah sama orang yang buta dengan orang yang celik?
Sebelum ini asyik disebut ‘adakah kamu lihat?’. Sekarang baru disebut bahawa mereka yang menentang kebenaran itu sebenarnya ‘buta’, tidak dapat melihat. Mata mereka nampak semua yang fizikal, tetapi mereka tidak boleh melihat kebenaran walaupun di hadapan mata mereka.
Allah ﷻ suruh tanya: adakah sama orang yang tahu tentang ilmu Al-Qur’an dan Sunnah kalau dibandingkan dengan mereka yang tidak tahu? Tentulah tidak sama.
Tahu Al-Qur’an itu bermaksud tahu tafsir Al-Qur’an. Bukan setakat tahu membaca sahaja (seperti kebanyakan masyarakat kita). Kita kena tahu apakah yang hendak disampaikan oleh Allah ﷻ dalam Al-Qur’an itu. Jangan kita jadi seperti orang Yahudi. Mereka itu telah terima Kitab Taurat.
Dan mereka mengaku yang Taurat itu daripada Allah ﷻ tetapi dalam kehidupan beragama, mereka tidak menggunakan kitab Taurat. Sebaliknya mereka menggunakan kitab karangan manusia. Jadi kalau kita perhatikan, sama sahaja dengan masyarakat kita. Masyarakat kita terima yang Al-Qur’an itu daripada Allah ﷻ.
Namun mereka tidak menggunakan pun kitab Al-Qur’an kerana mereka tidak belajar pun tafsir Al-Qur’an. Yang mereka gunakan adalah kitab karangan manusia. Kitab karangan manusia berkarung-karung mereka baca, tetapi tafsir Al-Qur’an belum belajar lagi pun.
أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ
Tidakkah kamu mahu berfikir?”
Tidakkah manusia mahu memikirkan betapa banyak kesalahan yang mereka telah lakukan tanpa mereka sedari? Tidakkah mereka menggunakan akal yang Allah ﷻ telah berikan ini? Ingatlah orang yang masuk ke dalam syurga adalah orang yang menggunakan akal mereka.
Allahu a’lam.
#Ilmu#Amal#Prihatin
