Ilmu Falsafah itu berasal dari Yunani Kuno. Sekarang ini Negara Greek. Maka kena berhati-hati dengan Ilmu Falsalah ini kerana ia berasal dari kaum yang sembah dewa seperti Dewa Zeus, Poseidon dan lain-lain.
Apakah maksud ‘atheist’? Dari segi bahasa:
Theos: tuhan
Logy: ilmu
Maka, istilah Theology: ilmu ketuhanan
Apabila ditambah dengan ‘a’ di awalnya, ia menjagi berlawanan, jadi…
Atheist: Fahaman tidak percaya ada Tuhan
Pada mereka yang berfahaman begini, semua perkara dalam dunia ini adalah relatif (bergantung). Tiada kebenaran yang mutlak. Sebagai contoh, pada mereka tiada makanan yang lazat tidak ada sebab ia relatif dengan orang. Ada orang yang rasa ia sedap dan ada orang yang rasa ia tidak sedap.
Maka bila ia relatif, semua boleh jadi pada mereka. Hukum boleh berubah-ubahlah kalau begitu. Sebagai contoh: pengharaman makan babi haram itu hanya pada zaman dahulu sahaja kerana yang tidak baik bagi zaman dahulu tidak semestinya tidak baik bagi zaman sekarang.
Atau, mereka boleh kata ajaran dari Al-Qur’an itu hanya sesuai bagi zaman Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Zaman sekarang suasana sudah lain, teknologi sudah maju, manusia pun sudah berfikiran lain dan macam-macam lagi hujah boleh diketengahkan oleh golongan yang berfahaman sebegini.
Maka golongan Muslim yang terkesan dengan Ilmu Falsafah ini tidak terima secara mutlak semua yang dari Al-Qur’an. Mereka hendak mengkaji lagi kesesuaian sesuatu hukum itu. Tidak semestinya terus boleh terima. Mereka akan bandingkan dengan penerimaan akal mereka terlebih dahulu.
Sebagai contoh, lihat hukum Pembahagian Faraid. Mereka kata tidak boleh lagi ikut pembahagian seperti yang disenaraikan dalam Al-Qur’an. Ini kerana pada zaman itu, hanya lelaki sahaja yang sara keluarga. Namun sekarang suasana dunia tidak begini lagi. Wanita pun bekerja, kadangkala wanita yang tanggung lelaki pun ada.
Maka kerana idea-idea yang sebegini, maka ada daripada golongan Muslim pun yang mengatakan Pembahagian Faraid di dalam Al-Qur’an itu tidak adil dan tidak boleh dipakai lagi. Kalau dilihat dengan akal fikiran kita (yang cetek sebenarnya) nampak macam logik pula hujah ini, bukan?
Inilah bahayanya. Hujah mereka itu memang logik dan senang sahaja diterima oleh mereka yang jahil agama dan berfikiran cetek. Mereka tidak fikirkan panjang lagi dan lebih-lebih lagi mereka tidak belajar apakah hikmah di sebalik hukum-hukum yang Allah ﷻ telah tetapkan.
Memang nampak pembahagian sama rata dalam Faraid nampak adil, namun sebenarnya tidak. Mereka kata wanita pun sepatutnya dapat sama banyak, padahal nanti kalau lelaki mengahwini wanita, lelaki juga yang kena bayar Mahr. Bila sudah kena bayar Mahr, maka tentulah lelaki akan berkurangan hartanya.
Wanita yang dikahwini akan mendapat Mahr. Sudah bertambah pula harta mereka. Lelaki tadi kena keluarkan Mahr, perempuan dapat Mahr pula. Kenapa tidak wanita pula yang bagi Mahr dan lelaki bergaji rendah pula menerima Mahr? Sudah pelik, bukan? Kelam kabutlah agama kalau begitu.
Memang lelaki patut dapat bahagian Faraid yang lebih besar kerana memang banyak perkara yang mereka kena tanggung. Memang Allah ﷻ sudah bagi bahagian yang lebih kepada lelaki kerana mereka ada tanggungjawab yang lebih lagi daripada wanita.
Fahaman Atheis ini dan seumpama dengannya, amat mudah untuk tersebar dan diterima oleh masyarakat. Ia senang diterima oleh mereka kurang iman tetapi cerdas otaknya. Mereka yang kurang ilmu agama dan banyak menggunakan akal untuk buat memkeputusan akan cenderung kepada fahaman Atheis. Mereka mungkin tidaklah sebut mereka Atheis, tetapi fahaman mereka sudah begitu.
Ini adalah mereka yang tidak rasa cukup dengan nas dan dalil agama. Mereka hendak dalil agama itu difahami oleh akal mereka juga. Kalau mereka tidak faham, amat susah mereka hendak terima. Padahal akal kita ini bukannya boleh faham segala-galanya. Kalau tidak faham kenapa Allah ﷻ suruh buat begitu dan begini, ia hanya kerana akal kita yang tidak mampu menggarap hakikatnya.
Maka kerana tidak puas hati dengan penerangan dan ketetapan dari nas, maka mereka yang ada fahaman ini akan campur keputusan agama bercampur aduk dengan falsafah Yunani. Atau kalau bukan dengan falsafah Yunani pun, mereka akan ambil fahaman-fahaman golongan kontempori yang kononnya beri pemahaman yang sesuai dengan zaman sekarang.
Mereka ini golongan yang faham agama mengikut kehendak sendiri. Mereka sebenarnya ikut nafsu mereka. Mereka hendak buat apa yang nafsu mereka kehendaki. Mereka tidak redha dengan agama.
Mereka juga sanggup buat begini kerana pada mereka, agama pun relatif (bergantung kepada keadaan, boleh tukar-tukar). Pada mereka, fikiran mereka terlalu terbuka, sampaikan mereka rasa, apa yang nas beritahu itu benar, tetapi pendapat mereka pun boleh jadi benar juga. Iaitu sama-sama benar pula walaupun lain pandangan.
Maka fahaman ini bahaya. Kalau golongan agama pun ada rasa tidak rasa puas dengan apa yang Allah ﷻ telah berikan dalam nas, maka bagaimana pula dengan orang-orang awam? Ada antara golongan intelek yang masih lagi mempelajari ilmu dari Yunani. Maka kerana itu mereka cipta bid’ah dalam masalah usul dan furu’.
Kalau kita sudah terbelit, maka bagaimana hendak membebaskan diri daripada pemikiran yang telah diwarisi itu? Hingga sekarang sampai sudah susah hendak membezakan mana fahaman yang diambil daripada nas dan mana yang diambil daripada pemikiran manusia sahaja. Sebagai contoh ilmu kalam yang berbelit-belit itu.
Apabila hendak menjelaskan Allah ﷻ menggunakan akal seperti Akidah Tauhid Sifat 20, maka ia akan mengelirukan kerana memang akal kita akan berbelit-belit. Bagaimana mungkin kita hendak menjelaskan Allah ﷻ yang tidak tercapai oleh akal kita?
Ada juga manusia yang hendak pakai fahaman dia sahaja. Kalau ayat Al-Qur’an dan hadith itu lain daripada fahaman dia, maka dia tolak. Atau dia takwil supaya selari dengan kehendaknya juga. Ini kerana dia hendak mengikut nafsunya sahaja. Dia tidak dapat lari daripada menolak kehendak nafsunya.
Maka jangan kita faham Al-Qur’an ikut kehendak dan fahaman kita yang sebelum ini. Apabila kita baca Al-Qur’an kita kena kosongkan fikiran. Jangan ada fahaman yang kita telah ada sebelum itu. Ini namanya prejudis. Ada orang yang sudah ada fahaman, dan bila dia baca Al-Qur’an, dia pusing ayat-ayat Al-Qur’an kepada fahaman asal dia.
Ini bahaya kerana kalau kita, kita baca Al-Qur’an bukan kerana hendak mencari ‘kebenaran’ tetapi hendak cari ‘pembenaran’ sahaja. Iaitu kita hendak berkata: “Ha tengok, ini ayat Qur’an menguatkan hujah aku, memang ada dalam Qur’an”. Padahal, maksud ayat Al-Qur’an bukan begitu, kalau dia belajar tafsir dengan benar.
Allah ﷻ beri contoh orang sebegini dalam ayat Muddaththir 11 – 26 tentang Walid al-Mughirah. Dia adalah seorang cendekiawan Quraish yang hebat. Dia memang sudah dengar Al-Qur’an dibacakan oleh Rasulullah ﷺ dan dia sudah terima wahyu itu.
Namun kemudian dia telah disuruh buat kajian tentang Al-Qur’an oleh Abu Jahal. Ini adalah kerana dia pandai sastera. Dikatakan sastera jin pun dia sudah belajar. Abu Jahal sudah memberikan tekanan kepada Walid untuk mencari perkara yang tidak elok tentang Al-Qur’an dan dia akhirnya telah terkesan.
Pada mulanya dia yakin yang Al-Qur’an itu memang datang dari Allah ﷻ. Tetapi Abu Jahal marah bila dia kata begitu. Abu Jahal kata, kalau Al-Walid kata begitu, habis mereka nanti dengan kedudukan mereka sekali. Maka Walid telah disuruh kaji lagi Al-Qur’an itu.
Maka dia terpaksa bagi jawapan sesuai dengan kehendak Abu Jahal. Akhirnya dia telah berikan tuduhan yang buruk terhadap Al-Qur’an kerana tekanan itu. Maka itulah bahaya bila baca Al-Qur’an tetapi mencari pembenaran. Iaitu hendak membenarkan prejudis kita.
✍ Begini kisah tersebut:
Diriwayatkan bahawa Al-Walid datang kepada Rasulullah ﷺ yang sedang membacakan Al-Qur’an, seakan-akan dia simpati terhadap baginda. Lantas berita tersebut sampai kepada Abu Jahal, lalu dia mendatanginya seraya berkata, “Wahai pamanku, sesungguhnya kaummu akan mengumpulkan harta agar diberikan kepadamu.”
Al-Walid merasa hairan dan berkata, “Untuk apa wahai anak saudaraku?!”
Abu Jahal berkata, “Untuk memberimu, kerana engkau mendatangi Muhammad untuk memaparkan apa yang diperolehnya!”
Al-Walid berkata dengan kesal lagi menyombongkan diri, “Demi Allah, kaum Quraisy mengetahui bahawa akulah orang yang paling kaya di antara mereka.”
Di sini Abu Jahal berkata, “Wahai paman, katakanlah mengenai Al-Qur’an kepada kaummu bahawa ia mungkar dan engkau membencinya.”
Al-Walid berkata, “Apa yang akan kukatakan?! Demi Allah, tidak ada di antara kalian lelaki yang lebih mengetahui dan lebih luas wawasannya tentang syair daripadaku, dan demi Allah dia tidak mirip dengan syair sama sekali.”
Demi Allah, perkataan yang diucapkannya adalah sesuatu yang manis, dia memiliki keindahan, dan ada buah di atasnya, sementara di bawahnya lebat. Sungguh, ia amat tinggi dan tiada tara, dia pun akan menghancurkan apa yang di bawahnya.
Maka Abu Jahal berkata-kata lagi untuk membangkitkan dasar-dasar kekufuran di hati Al-Walid yang paling dalam, “Demi Allah, kaummu tidak rela terhadapmu sehingga engkau mengatakan buruk tentangnya.”
Al-Walid berkata, “Biarkan aku berfikir.” Sesudah berfikir keras, berperang melawan jiwa, berfikir dengan bantuan gerombolan syaitan dalam dirinya, dia berkata, “Ini adalah sihir yang membekas.”
