Tafsir Surah Az-Zumar
Tafsir Ayat Ke-46 hingga Ke-48
Tafsir Ayat Ke-46
Inilah akidah tauhid yang sebenar. Apabila kita sudah memahami tauhid, inilah natijah kepada kefahaman kita. Inilah kata-kata seorang yang faham tauhid.
قُلِ اللَّهُمَّ فاطِرَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ عٰلِمَ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ أَنتَ تَحكُمُ بَينَ عِبادِكَ في ما كانوا فيهِ يَختَلِفونَ
Ucapkanlah (wahai Muhammad): “Wahai Tuhan yang menciptakan langit dan bumi, yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, Engkaulah jua yang mengadili di antara hamba-hamba-Mu, mengenai apa yang mereka sentiasa berselisihan padanya”.
قُلِ اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ
Katakanlah: Wahai Allah, zat yang mencipta langit dan bumi.
Allah ﷻ mengajar kita cara berdoa, iaitu berdoa sahaja kepada Allah ﷻ; berdoa terus kepada Allah ﷻ; bukannya minta kepada Nabi, wali dan malaikat untuk sampaikan doa itu seperti yang banyak dilakukan orang sekarang.
Dalam ayat ini Allah ﷻ mengajar yang doa itu dimulai dengan memuji-Nya.
Oleh kerana Allah ﷻ yang menjadikan langit dan bumi, maka kita kenalah berdoa dan seru Allah ﷻ sahaja. Jangan doa dan seru kepada selain Allah ﷻ kerana mereka tidak jadikan langit dan bumi.
عٰلِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهٰدَةِ
Yang mengetahui yang ghaib dan yang nyata.
Hanya Allah ﷻ sahaja yang mengetahui perkara yang ghaib. Manusia dan makhluk lain tidak tahu. Kalau ada para Nabi yang tahu perkara ghaib, itu hanya selepas diberitahu oleh Allah ﷻ. Itu pun setakat yang diberitahu sahaja.
Kalau yang ghaib pun Allah ﷻ tahu, apatah lagi perkara yang nyata. Perkara yang nyata itu walaupun nyata kepada kita, namun pemahaman kita pun tidak sepenuhnya. Masih ada perkara yang tersembunyi juga, tetapi tidak tersembunyi bagi Allah ﷻ. Semuanya nyata bagi Allah ﷻ.
أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِي مَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ
Engkaulah Allah yang membuat kehakiman antara hambaMu tentang apa yang mereka dulu mereka berselisih (tentang tauhid).
Allah ﷻ sahaja yang boleh membuat keputusan tentang perbezaan antara ahli tauhid dan ahli syirik. Satu pihak berkata boleh meminta syafaat daripada Nabi, satu pihak pula berkata tidak boleh. Jadi manakah yang betul? Sekarang ini masyarakat kita amat keliru antara satu fahaman dengan fahaman yang lain. Ada yang kata begini, ada yang kata begitu. Jadi, mereka sudah tidak tahu hendak mengikut yang mana satu.
Ada yang kata meminta syafaat daripada Nabi sekarang semasa kita hidup di dunia tidak boleh. Itulah yang sebetulnya kalau mengikut hadith. Tetapi ada pula yang berkata boleh minta syafaat di kubur Nabi. Ini semua adalah selisih yang besar. Bukan jenis selisih yang kecil-kecil. Jadi Allah ﷻlah nanti yang akan mengadili di antara manusia nanti siapakah yang betul sebenarnya.
Di akhirat nanti, barulah kita tahu mana yang benar dan mana yang salah. Tetapi itulah masalahnya – kita hanya tahu apabila kita di akhirat kelak. Waktu itu sudah terlambat. Oleh itu bagaimana? Untuk selamat, kita kena lihat apakah dalil-dalil yang dibawa oleh pihak-pihak yang berlainan pendapat ini.
Allah ﷻ telah ajar kepada kita – jikalau ada perselisihan, maka kembali rujuk kepada al-Al-Qur’an dan Hadith Nabi ﷺ. Maka, kita kena lihat siapakah yang membawa dalil dari al-Al-Qur’an dan Hadith.
Kita boleh lihat sendiri bagaimana yang mengatakan boleh meminta syafaat kepada Nabi ﷺ semasa di dunia ini lagi walaupun Nabi ﷺ sudah wafat, hujah yang mereka gunakan adalah hujah yang disebut oleh manusia, atau hujah akal sahaja. Padahal, yang mengatakan tidak boleh meminta syafaat daripada Nabi ﷺ adalah mereka yang membawakan hujah dari al-Al-Qur’an dan Hadith. Jadi, kita sebagai orang Islam, mana satu kita hendak ikut? Tepuk dada, tanya iman.
Oleh itu, keputusan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah keputusan secara amali. Keputusan secara teori dan penerangan telah ada dalam Al-Qur’an. Hanya perlu untuk belajar sahaja. Janganlah menunggu keputusan amali baru hendak terima pula.
Allah ﷻ mengajar cara berdoa dalam ayat ini. Ada Doa Iftitah yang menggunakan ayat Al-Qur’an ini. Imam Muslim رحمه الله di dalam kitab sahihnya mengatakan:
حَدَّثَنَا عَبْدُ بْنُ حُمَيْدٍ، حَدَّثَنَا عُمَرُ بْنُ يُونُسَ، حَدَّثَنَا عِكْرِمَةُ بْنُ عَمَّارٍ، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ أَبِي كَثِيرٍ، حَدَّثَنِي أَبُو سَلَمَةَ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ قَالَ: سَأَلْتُ عَائِشَةَ [رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا] بِأَيِّ شَيْءٍ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَفْتَتِحُ صَلَاتَهُ إِذَا قَامَ مِنَ اللَّيْلِ؟ قَالَتْ: كَانَ إِذَا قَامَ مِنَ اللَّيْلِ افْتَتَحَ صَلَاتَهُ: “اللَّهُمَّ رب جبريل وميكائيل وإسرافيل، فاطر السموات وَالْأَرْضِ، عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ، اهْدِنِي لِمَا اخْتُلِفَ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِكَ، إِنَّكَ تَهْدِي مَنْ تَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ”
Telah menceritakan kepada kami Abdu ibnu Humaid, telah menceritakan kepada kami Umar ibnu Yunus, telah menceritakan kepada kami Ikrimah ibnu Amar, telah menceritakan kepada kami Yahya ibnu Abu Kasir, telah menceritakan kepadaku Abu Salamah ibnu Abdur Rahman yang mengatakan bahwa ia pernah bertanya kepada Siti Aisyah رضي الله عنها tentang doa pembukaan yang selalu dibaca oleh Rasulullah ﷺ dalam salatnya di malam hari. Maka Siti Aisyah رضي الله عنها menjawab bahawa Rasulullah ﷺ apabila bangkit di malam harinya mengerjakan salat, baginda membukanya dengan bacaan berikut: Ya Allah, Tuhan Jibril, Mikail, dan Israfil, Pencipta langit dan bumi, Yang mengetahui hal yang ghaib dan yang nyata, Engkaulah Yang memutuskan antara hamba-hamba-Mu tentang apa yang selalu mereka memperselisihkannya. Tunjukilah aku kepada kebenaran dari apa yang diperselisihkan itu, dengan seizin-Mu, sesungguhnya Engkau memberi petunjuk kepada siapa yang Engkau kehendaki ke jalan yang lurus.
Oleh itu, kita boleh gunakan ayat ini untuk memulakan doa kita kerana ia menggunakan nama Allah ﷻ dan memuji-muji-Nya. Permulaan doa elok dimulakan dengan memuji-muji Allah ﷻ sebagaimana yang diajar oleh Rasulullah ﷺ.
Tafsir Ayat Ke-47
Takhwif Ukhrawi. Penting untuk kita ketahui manakah jalan yang benar, kerana kalau tidak, kita akan bermasalah besar nanti di akhirat kelak kerana di akhirat kelak, tidak diterima segala tebusan atau rasuah.
وَلَو أَنَّ لِلَّذينَ ظَلَموا ما فِي الأَرضِ جَميعًا وَمِثلَهُ مَعَهُ لَافتَدَوا بِهِ مِن سوءِ العَذابِ يَومَ القِيٰمَةِ ۚ وَبَدا لَهُم مِنَ اللهِ ما لَم يَكونوا يَحتَسِبونَ
Dan sekiranya orang-orang zalim itu mempunyai segala apa jua yang ada di bumi, disertai sebanyak itu lagi, tentulah mereka rela menebus diri mereka dengannya daripada azab seksa yang buruk pada hari kiamat, setelah jelas nyata kepada mereka dari (hukum) Allah, azab yang mereka tidak pernah fikirkan.
وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ
Dan kalaulah orang-orang yang menzalimi diri sendiri (dengan buat syirik) memiliki harta seluruh bumi atau sekali ganda lagi,
Maksud ‘menzalimi diri mereka sendiri’ adalah mereka melakukan syirik kerana syirik itu adalah zalim yang paling besar. Bagaimanakah keadaan mereka di akhirat kelak?
Kalaulah mereka ada banyak harta. Banyak mana? Sebanyak seluruh bumi, atau dua kali ganda dari itu. Tentulah tidak ada orang yang ada harta seperti. Tetapi, katakanlah mereka ada. Apa yang mereka akan buat?
لَافْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذَابِ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ
Nescaya mereka akan tebus dengan harta itu daripada keburukan azab api neraka pada hari kiamat.
Mereka rela mengeluarkan harta walau sebanyak mana pun, walaupun sebanyak dua kali ganda dunia itu, asalkan mereka boleh selamat dari azab api neraka itu. Waktu itu, mereka sudah tidak peduli dengan harta-harta yang banyak itu. Mereka akan sanggup berikan semua sekali apa yang mereka ada. Ini adalah kerana mereka sangka yang akhirat itu seperti dunia, yang mana di dunia dahulu boleh beri rasuah untuk selamatkan diri.
Malangnya, dalam ayat yang lain ada disebut yang segala apa yang mereka berikan itu tidak akan diterima. Ini disebut dalam [ Ali Imran: 91 ].
وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ
dan zahirlah bagi mereka daripada Allah, apa yang mereka tidak fikir akan kena pada mereka.
Dahulu mereka tidak sangka mereka akan dikenakan azab sebegini. Mereka tidak yakin kerana mereka tidak belajar. Sedangkan orang yang beriman, mereka belajar dan kerana itu mereka yakin tentang akhirat dan balasannya.
Orang yang zalim itu sangka mereka akan selamat kerana mereka senang di dunia, mereka sudah banyak meminta syafaat daripada Nabi ﷺ, telah banyak membuat amal (tetapi sebenarnya amal bid’ah), jadi mereka sangka mereka akan selamat.
Semasa di dunia mereka tidak nampak, namun di akhirat nanti, sudah zahir nyata kepada mereka apakah kesalahan yang mereka telah lakukan dan telah nyata apa yang akan dikenakan kepada mereka. Tetapi kalau waktu itu baru sedar, maka ia sudah terlambat kerana tidak boleh berbuat apa-apa lagi pada waktu itu.
Apa yang mereka lihat itu mereka tidak dapat bayangkan semasa di dunia. Apa sahaja azab yang kita cuba bayangkan, ia jauh lebih lagi dari apa yang dapat dibayangkan. Jadi, jangan kita sangka yang kita boleh hadap dan terima azab itu kerana ia adalah azab yang amat dahsyat sekali.
Termasuk mereka yang ditegur dalam ayat ini adalah orang yang beramal tetapi tidak ikhlas. Mereka tidak sangka yang amal mereka yang banyak itu tidak ada harga. Mereka sangka amal mereka banyak dan mereka pasti masuk syurga. Namun sebenarnya amalan mereka itu tidak ikhlas dan tidak laku sama sekali. Alangkah malangnya.
Tafsir Ayat Ke-48:
Allah ﷻ beritahu azab yang dikenakan kepada mereka itu adalah kerana amalan salah mereka sendiri.
وَبَدا لَهُم سَيِّئَاتُ ما كَسَبوا وَحاقَ بِهِم مّا كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ
Dan sudah tentu akan nyata kepada mereka keburukan perkara-perkara yang mereka telah usahakan, dan mereka akan diliputi oleh azab yang mereka telah ejek-ejek itu.
وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَّا كَسَبُوا
Dan zahirlah kepada mereka kesalahan yang mereka telah buat,
Kesalahan yang mereka buat semasa di dunia dahulu telah bertukar menjadi azab kepada mereka. Dahulu, semasa di dunia, memanglah mereka tidak merasa apa-apa kesan dari dosa yang mereka lakukan. Tetapi apabila di akhirat kelak, perbuatan mereka semasa di dunia itu akan ada kesannya.
Ingatlah bahawa Allah ﷻ telah mengirim wahyu sebanyak 30 juzuk kepada manusia seluruhnya. Namun kebanyakan manusia tidak mengambil inisiatif untuk belajar, walaupun dia seorang muslim.
Oleh kerana dia tidak tahu tentang ayat-ayat Quran, jadi ada kemungkinan dia telah melakukan syirik. Kerana dia telah melakukan syirik, dia akan dimasukkan ke dalam neraka. Sama juga seperti penganut Buddha yang tidak boleh menggunakan alasan ‘tidak tahu’, orang Islam yang tidak belajar Al-Qur’an juga tidak boleh menggunakan hujah itu. Orang jahil itu adalah ahli neraka, seperti yang telah disebut dalam hadith.
Jadi ‘tidak tahu’ bukanlah satu alasan untuk menyelamatkan diri seseorang dari memasuki neraka. Inilah bahayanya kalau jahil dalam perkara agama kerana dia membuat perkara yang menyebabkan dia masuk neraka sebab dia tidak tahu. Kalau tidak tahu dia ada salah, bagaimana hendak bertaubat?
Dia tidak akan bertaubat sebab dia tidak rasa dia berbuat salah. Dia rasa dia sudah buat banyak ibadat. Malangnya, segala amalannya itu tidak berguna untuknya. Baca ayat [ al-Kahf: 102-104 ]:
أَفَحَسِبَ الَّذينَ كَفَروا أَن يَتَّخِذوا عِبادي مِن دوني أَولِياءَ ۚ إِنّا أَعتَدنا جَهَنَّمَ لِلكافِرينَ نُزُلًا
Apakah orang-orang kafir itu menyangka (sudah dipanggil orang kafir terus) boleh mengambil hamba-hamba Kami selain dari Kami, sebagai tempat perlindungan, sesungguhnya Kami sediakan bagi mereka neraka jahanam bagi orang kafir itu sebagai tempat tinggal.
قُل هَل نُنَبِّئُكُم بِالأَخسَرينَ أَعمالًا
Katakan kepada mereka: siapakah orang yang paling rugi amal ibadat mereka di bumi?
الَّذينَ ضَلَّ سَعيُهُم فِي الحَياةِ الدُّنيا وَهُم يَحسَبونَ أَنَّهُم يُحسِنونَ صُنعًا
Hilang lenyap segala amalan mereka. Orang-orang yang lenyap usaha gigih mereka yang mereka buat amal ibadat di bumi. Sedang mereka menyangka bahawa apa yang mereka buat adalah adalah betul.
Haji, umrah, zakat, sedekah dan sebagainya semua tidak diterima kerana mereka telah syirik kepada Tuhan. Kerana mereka mengambil makhluk lain sebagai aulia’, sebagai pelindung.
Paling ringan sekali tawassul ini adalah apabila bila mereka berkata: ila hadratin nabiy…Perkataan ini datang dari India, bukan dari bahasa Arab. Mereka itu adalah dari golongan yang sembah kubur iaitu, Brehlawi. Perkataan ‘Hadrat‘ itu maknanya ‘tuan’ atau ‘tok guru’ dalam bahasa mereka.
Tujuan mereka bertawassul itu adalah kerana mereka hendak meminta tolong daripada semua ahli keluarga Nabi ﷺ termasuklah isteri-isteri Nabi ﷺ, mertua-mertua Nabi ﷺ, ipar duai, anak cucu dan sebagainya dan termasuk juga daripada semua sahabat baginda. Terdapat seramai 124 ribu sahabat semasa haji akhir Nabi ﷺ. Daripada mereka itu, orang yang bertawasul itu hendakkan sesuatu dari Allah ﷻ.
Sebenarnya, yang mereka hendakkan adalah ‘berkat’. Meminta berkat itu sebenarnya adalah syirik. Ini adalah kerana ‘keberkatan’ hanya ada pada Allah ﷻ. Lafaz ini adalah sama seperti orang Kristian berkata kepada Isa: “O Jesus, bless me”. Adakah Tuhan “double standard”, bila Kristian berbuat salah, dia dihukum, tetapi apabila kita orang Islam yang buat, tidak menjadi kesalahan pula?
Dan mereka sendiri tahu yang mereka baca semasa majlis tahlil itu tidak berkat. Mereka sendiri tahu perbuatan itu tidak berkat sebab Nabi ﷺ dan para sahabat tidak pernah mengadakan majlis tahlil. Itulah sebabnya mereka meminta berkat dari Nabi ﷺ.
Oleh kerana majlis tahlil itu Nabi ﷺ tidak pernah buat, sahabat pun tidak buat, jadi mereka hendak meminta “endorsement” (pengendorsan/sokongan/kelulusan) dari mereka itu. Untuk mendapatkan “endorsement” itu, mereka menghadiahkan pula bacaan al-Fatihah kepada mereka. Sedarlah bahawa sedekah Fatihah itu adalah seumpama ‘sogokan’ yang diberikan kepada orang yang boleh menolong kita. Mereka fikir kerajaan Allah ﷻ adalah seperti kerajaan dunia, tetapi sebenarnya tidak.
Selain dari itu, macam-macam lagi kesalahan yang mereka akan lakukan kerana mereka jahil. Di antaranya, segala wirid-wirid yang lain seperti amalan wirid yang dilakukan supaya badan kebal dan sebagainya yang dimulakan dengan bacaan ‘ila hadratin’ itu.
Apabila guru-guru sesat mengajar amalan-amalan yang salah, yang selalunya bermula dengan perkataan ‘ila hadratin’ itu, mereka tidak berasa salah sebab sudah biasa dalam kehidupan mereka kerana memang sudah selalu mereka dengar dalam Majlis Tahil dan lain-lain. Mereka sangka, apabila dibacakan perkataan ‘ila hadratin’ itu, ia adalah sebahagian dari agama. Tetapi ternyata sebenarnya, ia adalah jauh sama sekali.
Ada orang berselawat begini: “Assalamualaikum Ya Rasulullah“. Itu adalah perbuatan yang salah melainkan ada pendapat yang berkata boleh kalau berada di kubur Nabi Muhammad ﷺ. Kalau tidak ada, ia adalah amat salah sekali kerana ia mengibaratkan seperti Nabi ﷺ berada di hadapan kita, padahal tidak.
Mana boleh Nabi ﷺ berada di hadapan kita, kerana baginda sudah wafat. Tidak pernah ada dari mana-mana dalil, sama ada dalam Al-Qur’an atau pun dalam hadis yang mengatakan Nabi ﷺ masih hidup lagi. Dan ada yang memberi salam kepada Sheikh Qadir Jailani, Nabi Khidir, Nabi Ilyas dan lain-lain lagi. Ingatlah bahawa, setiap kali seru kepada selain dari Allah ﷻ, jinlah yang akan datang mendampingi kita.
Dalil: Surah [ Yunus: 28-29 ]
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا
Pada hari Kami kumpul mereka semua sekali. Kemudian Kami berkata kepada orang-orang yang buat syirik kepada Allah, (iaitu yang seru, puja dan beri salam kepada selain dari Allah).
مَكَانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ ۚ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ ۖ وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ
Kamu duduk di sini, kamu dan orang-orang yang kamu seru, duduk di sini. Kemudian Kami pisahkan antara mereka berdua. Dan berkata orang-orang yang diseru dulu: “tidaklah kami dulu yang kamu puja”.
Maknanya, dari ayat ini kita dapat tahu bahawa orang-orang yang kita seru dulu, sama ada Nabi, wali ataupun malaikat, tidak tahu menahu pun pasal pemujaan kita terhadap mereka. Maka mereka akan sambung lagi:
فَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ
Maka cukuplah Allah ﷻ sebagai saksi di antara kami dan kamu.
Sebab kami sudah lama mati. Malaikat pula duduk di langit, tidak tahu menahu pun apa ibadat yang kamu buat kepadanya. Yang seru Nabi Yusuf عليه السلام dan sebagainya pun banyak juga.
إِنْ كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ
Kami terhadap segala ibadat kamu kepada kami, kami tidak tahu.
Untuk kita mendapat ilmu atau apa-apa maklumat, salah satu caranya adalah dengan mendengar dan melihat. Jadi, mereka telah lama mati maka, mereka tidak dapat mendengar. Seperti yang disebut di dalam [ Fathir: 22 ]. Dari ayat ini, kita dapat tahu bahawa orang dalam kubur, tidak dapat mendengar. Jadi kalau kita talqin kepada mereka pun, mereka tidak akan dapat mendengar.
وَما يَستَوِي الأَحياءُ وَلَا الأَمواتُ ۚ إِنَّ اللَّهَ يُسمِعُ مَن يَشاءُ ۖ وَما أَنتَ بِمُسمِعٍ مَن فِي القُبورِ
Dan (Demikianlah pula) tidaklah sama orang-orang yang hidup dengan orang-orang yang mati. Sesungguhnya Allah ﷻ , (menurut undang-undang peraturan-Nya), dapat menjadikan sesiapa yang dikehendaki-Nya mendengar (ajaran-ajaran Kitab Allah ﷻ serta menerimanya), dan (engkau wahai Muhammad ﷺ) tidak dapat menjadikan orang-orang yang di dalam kubur mendengar (dan menerimanya).
Jadi, daripada ayat di atas, kita dapat tahu bahawa yang diseru itu tidak tahu menahu pun kita telah menyeru mereka. Maka, persoalan di sini adalah, siapakah yang diseru itu? Jawapannya ada dalam [ Saba’: 40-41 ]:
وَيَومَ يَحشُرُهُم جَميعًا ثُمَّ يَقولُ لِلمَلائِكَةِ أَهٰؤُلاءِ إِيّاكُم كانوا يَعبُدونَ
Pada hari Kami kumpul mereka semua sekali. Kemudian dikata kepada malaikat: Adakah mereka-mereka ini yang kamu dahulu suruh mereka sembah kamu?
قَالُوا سُبْحَانَكَ
Malaikat jawab: Maha Suci kamu, Tuhan.
Jadi kalau kita tengok orang lain buat syirik, kita kena kata ‘Subhanallah’.
أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ ۖ بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ ۖ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ
Kamulah pelindung dan pemelihara kami, bukan mereka-mereka itu, bahkan mereka bukan sembah kami tetapi jin. Kebanyakan mereka tentang jin ini beriman sungguh.
Maka, mereka sebenarnya menyeru jin. Orang yang buat perbuatan seru ini, selalunya ada jin di rumahnya. Caranya untuk selamat adalah dengan bertaubat. Bukan susah untuk meminta ampun dengan Tuhan. Untuk selamat, kita istighfar, kemudian berjanji untuk tidak mengulangi perbuatan itu lagi. Itu sahaja. Jangan degil kalau sudah tahu apa yang kita buat itu adalah salah.
Maknanya kalau kita seru selain daripada Allah ﷻ, maka yang datang adalah jin. Jin-jin ini dipanggil juga dengan nama ‘syaitan’. Iblis pula adalah satu daripada bangsa jin. Bapa segala jin adalah iblis. Dan dia itu masih hidup lagi. Jin dalam dunia ini ada yang kafir dan ada yang Islam. Yang masih kafir itu adalah syaitan. Mereka itu adalah jin-jin yang engkar untuk menerima Islam.
Dalam surah lain, ada diceritakan bagaimana syaitan ini akan dibakar dengan bebola api apabila mencuri dengar perbualan malaikat di langit. Kalau api itu terkena sipi-sipi badan mereka, mereka bertukar menjadi langsuir atau pelbagai jenis hantu-hantu yang lain. Jin-jin yang terkena bebola api itu sudah menjadi mereng (gila), tetapi masih lagi hendak mengganggu manusia dengan cara menakut-nakutkan manusia seperti hantu raya dan sebagainya.
Tujuan mereka menakutkan kita adalah supaya kita pergi berjumpa bomoh dan meminta tolong kepada mereka. Ingatlah kisah semasa iblis ditangkap oleh Abu Hurairah رضي الله عنه, Abu Hurairah رضي الله عنه bertanyakan Iblis sendiri, selama tiga hari. Iblis telah mengajar Abu Hurairah رضي الله عنه satu cara yang boleh menghalang dari gangguan syaitan. Iaitu, sesiapa yang baca ayat Kursi, jin syaitan tidak akan ganggu dia sampai siang. Nabi ﷺ berkata: “Betullah kata-kata pendusta itu”. Semua yang dia kata adalah dusta, melainkan yang dia kata mengenai ayat kursi ini.
Bila kita berjumpa bomoh, bomoh akan membaca jampi serapah dengan beras kunyit. Kemudian tabur merata-rata. Sebenarnya jin adalah makhluk yang dibuat daripada api. Adakah berkesan menghalau jin syaitan dengan menggunakan beras kunyit? Padahal dia itu makhluk yang ghaib.
Tidak ada kesan pun sebenarnya, tetapi telah dipakat puak-puak jin, supaya membuat olok-olok sakit dan tinggalkan manusia yang mereka telah kacau kalau mereka menggunakan cara yang salah itu supaya manusia sangka bahawa beras kunyit itu berjaya menghalau mereka. Maka, apabila kita percaya benda-benda itu yang mengeluarkan mereka, maka kita telah mempunyai satu kepercayaan yang salah dan mungkin kita menjadi syirik.
Kebiasaannya semasa jin-jin itu hendak keluar, mereka akan minta disembelihkan ayam dan sebagainya sebagai syarat untuk keluar. Bila telah berjaya menggoda manusia, dia akan pergi. Dia pergi sebab dia sudah berjaya menyesatkan manusia.
Macam-macam barang lagi digunakan seperti garam, jintan hitam dan sebagainya yang kadang-kadang tidak terfikir oleh kita. Syaitan akan menipu kita supaya menggunakan semua barang-barang itu kerana syaitan tidak mahu kita membaca ayat Kursi. Pada mereka, bacalah ayat lain asalkan bukan ayat Kursi.
Tetapi, ada juga kadang-kadang kita dengar apabila dibacakan ayat Kursi, jin syaitan masih lagi tidak keluar. Apabila dibaca ayat kursi kepada mereka dan mereka tidak lari, itu menunjukkan kita sendiri ada membuat syirik. Mereka dia tidak takut sebab yang baca itu adalah ‘kawan’ dia juga. Sama-sama membuat syirik. Sebab itu, kadang-kadang kita pernah dengar ada orang Cina yang kafir pun boleh membaca ayat Kursi.
Jadi, kalau setakat baca sahaja, tetapi dalam masa yang sama ada membuat syirik, tidak akan memberi kesan kepada syaitan-syaitan itu. Syaitan akan lari kalau yang baca itu adalah seorang yang tidak berbuat syirik kepada Allah ﷻ. Jadi, kalau kita baca dan syaitan tidak lari, maka kita kena istightar, solat dua rakaat dahulu, baru baca balik. Sebab kita tidak tahu sama ada kita ada berbuat syirik ataupun tidak.
وَحَاقَ بِهِمْ مَا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ
dan mereka akan diliputi oleh azab yang mereka telah ejek-ejek itu.
Dahulu mereka tidak percayakan azab yang telah diberitahu kepada mereka, sampai mereka ejek-ejek. Mereka kata: “Hah, mana dia azab itu? Berilah sekarang!” dan sebagainya lagi kata-kata ejeken mereka. Mereka berani berkata begitu kerana mereka tidak percaya. Tetapi sekarang azab yang mereka kata tidak benar itu, sedang meliputi mereka.
Waktu kita ajak mereka untuk belajar, mereka tidak mementingkan ilmu. Mereka sibuk dengan perkara dunia yang lain. Mereka rasa belajar agama itu benda tidak penting sahaja.
Waktu itu, amalan baik dan jahat yang telah dilakukan semasa hidup akan dizahirkan dalam bentuk fizikal. Mereka akan nampak dengan jelas.
Allahu a’lam.
